Познай самого себя
Вы наверняка слышали выражение: «Познай самого себя и познаешь весь внешний мир». Звучит красиво, но что это значит?
С латинского «Nosce te ipsum» — ошибочно приписывается древнегреческому мистику Сократу.
Как указывает Платон в своём диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Эту истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».
Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».
Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.
Сократ исходил из несколько иных соображений. Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.
Хорошо. Познать душу. Но как это сделать? Нужно выполнять какие-то техники и ритуалы, делать что-то или ничего не делать? Может быть найти работу по-душе, или своё предназначение, или добиться успеха в какой-то области? Что эти «Erkenne dich selbst» (нем.) «Nosce te ipsum» (лат.) «Giiothise auton» (древнегреческий) означают практически?
Философы указывают на познание себя как на отыскание того, что сделает тебя истинно счастливым, то есть что-то внешнее относительно тебя. Но это ли не уход в сторону от цели познания — души? Ведь душа должна находится где-то в центре.
Да и что это вообще такое — душа? Осознанность, присутствие или энергия? Как это познать, если это так тонко и так неуловимо?
Были люди, которые действительно познали себя: Будда, Иисус, Сократ и все остальные известные и неизвестные, которые достигли. Они были по-настоящему мудрыми, но их мудрость не была похожа на «умность» учёных, она исходила из чего-то неоспоримо истинного, присущего вечности. Они могли быть нелогичными и противоречить себе, но при этом в их словах была такая глубина и истинность, что сомнений в их подлинности не возникало. И вопросов больше не возникало.
Ум, подвинься!
С детства нас приучают быть умом и всегда во всех ситуациях опираться на свой ум, в который с рождения пытаются впихнуть ответы на все вопросы и способы решения проблем в любых ситуациях.
Детям прививают необходимость думать головой и контролировать каждое своё действие серией упреждающих мыслей: «Сперва подумай, а потом сделай», «Прежде головой нужно думать, а не одним местом», «Зачем тебе голова на плечах — чтобы шапку носить?» Такой подход многих делает бездеятельными.
Вместо того, чтобы искать себя в центре себя, людей приучают постоянно находиться в уме — на периферии. Ум — это такой же инструмент сапожника, как и резак, глаза и руки. Самопознание существует вне ума, поэтому привычка много думать скорее помеха, чем подспорье. Просто вся энергия тратится на мыслербацию, на самопознание ничего не остаётся.
Чтобы познать себя нужно выйти из ума — не тратить энергию на игры ума, не сходить с ума, а выйти из него, стать молчаливым наблюдателем недумающего самого себя, осознающим всё происходящее невовлеченно. Иными словами «сойти с ума» — значит перенапрячь ум, зациклиться, а «выйти из ума» — расслабить его, пробудиться.
Все в обществе нацелено на то, чтобы человек оставался в уме, всю жизнь спал, качаясь на качелях ума. Известно, что около 20% энергии, вырабатываемой организмом, уходит на питание мозга, составляющего всего 2% от массы тела человека. Ни один орган столько в спокойном состоянии не потребляет. И это только в спокойствии! При активном думании калории энергии вылетают, как дым из трубы. Ум способен «высосать» человека, зациклившегося на страдании, за считанные месяцы. При этом ум старается всячески оправдать своё сверх потребление усложнением и путаницей, чтобы каша в голове стала пищей для ума. Разобраться в жизни с помощью ума невозможно.
Жизнь проста, а когда все просто ум не нужен. Он нужен только когда жизнь становится сложной и запутанной. «Мыслю — следовательно существую» — это как раз про ум, а не про человека.
Если человек отважится жить так, чтобы отбросить влияние ума и сделает его инструментом, а не центром — он становится буддой, мудрецом, осознающим, пробужденным. В обход ума прикасается к вселенской мудрости целого и приобретает интуицию — знание обо всем без знания. Он становится спонтанным, невинным, одним целым со всем сущим, а это и есть блаженство бытия, самопознание души.
Познает себя рано или поздно каждый — это конечная цель развития. Когда это происходит, говорят, что с человеком случается второе рождение.
Представить это возможно: ты абсолютно нейтрален, гармоничен, уравновешен со всем сущим. Нет никакого напряжения, волнения, страдания. Энергия переполняет и блаженство присутствует в этом моменте. Мысли молчат — им нечего обсуждать, потому что всё хорошо, как есть; нет суждений, нет ярлыков, мысли вообще тебя никак не касаются. Нет контроля — все так, как должно быть и наполнено любовью. Нет смысла что-то улучшать, всё и так красиво. Ты просто принимаешь, наслаждаешься представлением и блаженством. Энергии так много, что она начинает проливаться через край на всё сущее. Ты познал себя! Теперь ты можешь отвечать миру только любовью, потому что кроме этой энергии больше ничего нет.
Любовь всегда начинается с самого себя. Когда ты внимателен и чувствителен к самому себе, когда не допускаешь в эфир ум, комментирующий и проговаривающий всё происходящее вокруг, то начинаешь ощущать единство с миром. Ум всё разделяет, анализирует и когда он включён единства быть не может — ты вырван из мира. Только когда ум молчит, мы перестаём быть островами, становимся способны ощущать себя и другого. Теперь мы континент. «Разделяй и властвуй» превращается в «объединяй и позволяй».
Познай себя — значит выйти из ума и воссоединиться с наблюдателем. Что для этого нужно — самое трудное дело на свете: расслабиться и невовлеченно наблюдать свои тело, ум и эмоции. Насколько это тяжело осуществить на практике демонстрирует массив несчастливых людей нашей планеты.