Есть одна замечательная суфийская притча про счастье, блаженство и где их искать.

Однажды вечером Рабия — а она была знаменитым суфийским мистиком — что-то искала на дороге у своей хижины. Садилось солнце; мало-помалу сгущались сумерки. Вокруг неё собралась небольшая толпа. Люди спросили ее:
— Что ты делаешь? Что ты потеряла? Что ты ищешь?
— Это не имеет никакого отношения к делу — ответила Рабия.

— Так не бывает, — сказали люди, — если кто-то что-то ищет, то это значит он что-то потерял.

— Хорошо, раз вы спрашиваете, я потеряла иголку, — сказала она.

— Солнце уже садится, — сказали люди, — и найти иголку будет трудно, но мы тебе поможем. Где именно она упала? Если мы узнаем точное место, то найти ее будет легче.
— Лучше бы вам не задавать мне этого вопроса, ведь он не имеет отношения к делу, — сказала Рабия, — потому что, по сути дела, она упала вовсе не на дороге, она упала в доме.
Люди стали смеяться, они сказали:
— Мы всегда знали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, зачем же ты ищешь ее на дороге?
— По очень простой и логичной причине, — сказала Рабия. — Внутри дома темно, а снаружи еще есть немного света. Люди засмеялись и стали расходиться. Рабия позвала их обратно и сказала:
Слушайте! Именно это делаете вы; я только следую вашему примеру. Вы идете искать блаженства во внешний мир, не задавая первого и важнейшего вопроса: где вы его потеряли? И вот я вам говорю: вы потеряли его внутри. Вы ищете его снаружи потому что ваши органы чувств обращены наружу — и там есть немного света. Ваши глаза смотрят вовне, ваши уши слышат внешнее, ваши руки тянуться наружу — и именно по этой причине вы ищете снаружи. А я вам скажу, что вы потеряли блаженство не там, — и скажу по собственному опыту. Я тоже искала снаружи, искала много, много жизней, и однажды я посмотрела вовнутрь и была удивлена. Не было необходимости исследовать; оно всегда было внутри.

Не по своей воле мы одержимы поиском внешнего и поэтому обречены постоянно разочаровываться, ведь что бы мы ни находили — это не то и не имеет отношения к делу. Одержимость — это желание, желание — это страдание. Уму удалось убедить, что счастья нет сейчас, а раз так, его надо искать. Поиск продолжается только потому, что все вокруг занимаются тем же самым. Страдание — это результат конформизма.

Между тем мы уже являемся тем, что ищем — счастьем и блаженством и только лишь поиск делает это недоступным здесь и сейчас.

Когда ты ищешь, твоё внимание направлено в будущее, в тот момент, где ты хочешь найти то, что потерял когда-то в прошлом. То место, где это есть всегда — сейчас — тебе недоступно.

- Хватит искать не там!

Остановись!

Вдохни. Выдохни.

Почувствуй!

Все что нужно для счастья уже есть у тебя сейчас!

- Это ты сам!

Просто Будь.

Находясь в страдании ты действуешь как все, выбираешь быть как все. Ты был рожден уникальным, но выбрал быть копией.

Если долго жить в страдании, то к нему привыкаешь, страдание становится нормой и ты делаешь всё от тебя зависящее, чтобы сохранить то, к чему привык, чтобы не расстроить тех, кого «любишь» и кто «любит» тебя.

Они никогда не простят тебе счастье.

С этого мгновения знай: ты ни в чем не виноват. Ты просто обезьянничал. Ты можешь выбрать любую жизнь, какую захочешь. Это единственное, что тебе дано выбирать. Не соглашайся с навязанным.

Отбрось это — это не твоё.

Как?

Находись в спокойствии хотя бы час в день и не делай ничего, старайся в этот час не думать ни о чем, просто наблюдать тело, мысли, чувства. Как бы это тупо ни звучало: работай над собой — не делай ничего! Начни с малого, с минуты. Это сложно. Ты много сил и времени инвестировал в свой ум и он стал очень сильным. Теперь он тебя использует на раз-два, манипулирует тобой. Ты себе не принадлежишь, а только следуешь за мыслью, желаниями, капризами, обидами…

Перестань кормить свой разросшийся ум энергией и вниманием. Ты — это не он. Иди внутрь мысли, но не вовлекайся, просто наблюдай, присутствуй. Как только ты начнешь эту простую, но невероятно сложную в начале практику ничего не делания и наблюдения своих мыслей, ты увидишь в чём причина твоего страдания на самом деле.

Неделанье — это медитация. Она спасёт тебя от навязанного страдания и и ты увидишь проблески счастья, которое всегда было тобой, но ум мешал видеть. Он не плохой, он не зло, он не враг и противник. Он просто капризный слуга самодур, который отбился от хозяина.

Не делать ничего — это самое трудное для инфицированного ума взрослого человека и самое естественное состояние для любого ребенка и для каждого будды. Когда ты ничего не делаешь — ты просто есть, ты — бытие.

Несколько обобщенных советов от будд:

Упрямо будь собой, будь расслаблен потому что напряжение приближает твою смерть; будь спокоен потому что шалый, переполненный мыслями ум -это мастерская дьявола; не бойся Мира как бы он ни был жесток к тебе — потому что ты всё равно когда-то уйдешь из него. Радуйся каждому мигу.

Состояние нахождения в Мире, но свободы от Мира и небоязнь быть плохим — когда хочется быть плохим, гневаться — когда хочется гневаться, любить — когда хочется любить, сострадать — когда хочется сострадать — такая спонтанность и сонастроенность с Миром и есть искомое счастье и искусство быть собой.

Счастья никогда не бывает без свободы, а свобода проявлена в неудержимой спонтанности делать лучшее, на что ты способен.

Больше тут сказать нечего, для тех, кто слушает и слышит, всё и так уже ясно.

А кому ещё не ясно, то продолжайте искать вовне, пока, наконец, не поймете, что там искомого нет.

Когда это станет очевидным — тогда возвращайтесь обратно и будьте счастливы здесь и сейчас.

Будьте собой, будьте счастьем!